感応道交
　僧堂安居の時分に原田雪渓老師に「『どうしてお仏壇にお参りするのですか』と尋ねられたら何と答えますか。」と問われ、答えられませんでした。「感応道交して、あなたも同じ仏ですよ。」と、言われました。感応道交という言葉も知らなかったですし、よくわからなかったです。感応道交という何かしらの境涯なのかと思いましたが、何の事はない、眼耳鼻舌身意・色声香味触法です。仏壇にお参りすれば即ち自分とは仏です。こちらから自分が見るのではなく現れているものが自分です。自分とは、現れているものっきりです。自分を対象化して自分を解説するという事が成り立ちません。茶碗や山や鳥の声といった現れているもの、これを見たり聞いたりして、これを茶碗や山や鳥の声と「わかる」のではないです。茶碗や山や、鳥の声、これは自分です。自分と言うだけ不要です。茶碗や山や鳥の声、これは、茶碗や山や鳥の声です。この他に何かあると思うなら、その分だけが、不安や苦しみや悩みや疑問が有ると思い込んでいる原因です。無いものを有るはずだと思い込んでいれば、永遠に解決はありません。それではどうかしてしてしまうのも道理です。　「わかる」のではない、とは、言葉や判断能力の欠如というのではないです、言葉とは、手段です、道具です。いつともなしに、それと知らないうちに、必要に応じて使用するに至ったものです。見たり聞いたりするものを言葉という手段を介して「わかる」のは、そのものの実際をわかる事にはなりません。
　他人事じゃありません。元から感応道交しています。